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里有“四圣谛”之说，即苦谛、集谛、灭谛、道谛。苦谛是说人生世界皆如苦海：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五盛阴苦。集谛是说造成人生世界苦痛的原因，即由烦恼而造业，由造业而招惑。灭谛是说解脱苦果的可能，明了集谛之理，断除烦恼之业，即可脱去众苦。道谛是说道是灭苦的方法，只要修持八证道，就可灭除众苦，从而获得涅磐解脱之果。
可是，修持八证道哪里是那么容易的？要持这个戒那个律的，常人哪里受得了？那个时候，没有了洞房花烛之夜，也无金榜题名之时；乌纱没得戴，诉讼不能断；轿舆不能坐，公款不能用；红袖不能添香，黄金不能藏梁；没有前呼后拥，惟有芒鞋竹杖；没有声色犬马，只有山高水长；远离尘嚣，亲近佛身；清水鲜花映佛面，红烛摇身影孤单。按常人的眼光看起来，这种苦行僧的日子怎生捱得过去？而持八证道者就得如吃甘饴，乐此不疲。
七
然又有几人修得正果脱得苦海的？
光是“南朝四百八十寺”和尚便不计其数，真正得悟者几何？寺内僧人分三等，一等是真正觉悟者，少之又少；二等是在觉悟与迷糊之间，不多，也不少；大多数人是求得一份清淡却稳定的生活。无论扫地还是烧饭，敲钟还是关门，日复一日，过的是相仿佛的日子，一辈子从未想过要悟，也不知如何去悟，只求安耽，不要来一场大火把寺庙给烧了，那就糟了，就得另谋生路了。
通过修持而得悟，太痛苦了。故佛教一传到中国，就有了变化。中国人不爱在佛理上“长途跋涉”喜欢“短、平、快”在慧能之前，禅人们还是有些耐心的，渐渐地去悟，也不觉烦，凡事得慢慢来，心急喝不得热粥么！自慧能之后，方知道“明镜不是台”不要去擦的，倒省了不少事。那悟的速度比微波炉快得多，就像撞钟，槌子敲处，声音就脆响开来，连犹豫的时间都没有。这样悟道，既快乐又省事，早早解脱，多好！可惜，慧能之后，真正解脱者曲指可数。可数的这些人也只在古代生活。解脱后，也不见得他们有多少幸福，常人无法体会，解脱者自己又无法意会，要去普渡众生，惜乎众生愚钝的见多，能得悟者总是风毛麟角，故而，这些悟道之人就如阳春白雪，得道而无助，岂非是人生另一重大苦痛？真是悟也苦痛，不悟也苦痛，如之奈何！如之奈何！
由悟禅想到当今社会上的摸彩票，场面一摆出来，千万人共往之，先掏出自己口袋里的小钱，存着侥幸心理去摸奖，希望摸着个头奖。结果，摸到头奖的人总是少数。多数人非但摸不到头奖，反而把自己口袋里的钱摸空了，弄得懊丧不已。得悟者就是那些摸了头奖的人呀。个中滋味，只有他们自己晓得。捧在手里的一杯水是冷是热，你自己喝过有数，旁人怎能知道？得悟以后的喜悦或忧伤，就是自己在长夜里听到的那一缕不绝的钟声了，悲凉或欣喜，全在你的感念之中。
得悟而得到禅悦的境界应该说是非常幸福的了，这时候，世俗的知见和情欲已经没有了，没有了常人所具有的那种欲念，可以像古代的君子那样怀抱二八佳人而不乱，或用禅林的话来说，就是见山仍是山，见水仍是水。这种随缘而不为物扰的自由无碍的境界，可以算作是最高的禅悦。益州的西睦禅师得悟后，去上堂，有一俗士举手曰：“和尚便是一头驴。”师曰；“老僧被汝骑。”(见五灯会元卷四)瞧！得悟之后，就可以这么随便自得。人家说你是一头牛，非但不生气，反而乐意当头牛并喜欢被人骑。此时，人是牛邪？牛是人邪？管它呢，爱怎么的就怎么的。没有僧俗之分，没有尊卑之别，更无高下之说，物我一体，人畜同途，多么自在！还有一个不知名的老汉，养了一个童子，并不知什么礼节。一行脚僧到他家里借宿，就教童子礼仪。晚上见老汉回来，就去问讯。老汉奇怪，问童子：谁教你的？童子说：堂上那个行脚僧。老汉叫那个僧人来，说：法师啊，你安的是什么心啊！这童子养来二三年了，很可爱的，谁让你教坏他的？快走吧你！那时正是黄昏，大雨倾盆，那个行脚僧人被老汉赶出去了。一个跳出三界外，不在五行中的僧人，还要什么礼仪！这与俗世又有什么区别！真是白白糟蹋了那一袭僧衲了！这则公案里，老汉虽非禅门中人，倒是悟了道了，一切行动全不在俗世规矩之中。
悟了道就这么好！可是，可是，这样的人与事，在俗世中也有。那些抱着无所谓态度的人，对一切都不在意，人家骂他，他还笑。人家打他，他觉得好玩。也有一些天生不懂规矩的人，像孩子似的爱怎么样就怎么样，难道，这样的人均得道了不成？有时候，僧俗是很难划分的，没有一个很明确的界限，有些人确实悟了，看上去像是没有悟；有些人根本没有悟，看起来却是悟了。没有根基的大德，哪里看得出来？不要说现在到处都充斥着假冒伪劣的东西，在古代，难道就没有假冒高僧吗？难说。
八
悟禅难，然美。美在它的不易企及。人的本性是愈难得到的东西愈是喜爱，愈是弄不清楚的事情愈要去接近。
最喜欢接近禅林的人要算那些文人了。自从识得字读得书，腹藏经纶，编者按 禅，我不懂，可是越是弄不懂的东西越想琢磨琢磨，大家以为呢？学富五车，算是为士了。士人要走仕途，这是当然的。然仕途崎岖难走马，人情反复易亡羊。山高水远，孤寒难敌呀！多少读书人厌倦了官场，于禅林中求得一方清净之所。不说其他书，光举一部五灯会元，里面列举了许多文人的名字。由庞蕴居士开始，举出陆亘大夫、白居易侍郎、相国裴休居士、刺史陈操尚书、刺史李翱居士、张拙秀才、太傅王延彬居士、常侍王敬初居士、丞相王随居士、驸马李遵勖居土、英公夏竦居士、文公杨亿居士、节使李端愿居士、太傅高世则居土、太守许式郎中、修撰曾会居士、侍郎杨杰居士、签判刘经臣居士、清献赵居士、丞相富弼居士、卫州王大夫、太史黄庭坚居土、观文王韶居士、秘书吴恂居土、内翰苏轼居士、参政苏辙居士等等，他们都算作某某禅师的法嗣。很明显的，拉这些人作法嗣是因为他们名气大、地位高，可以给禅林壮壮门面。但他们与禅确实有关系。而且，有的人关系并不一般。像庞蕴居士，至多是士而不是大夫，据宗教典籍所载，他的佛学造诣不在普愿禅师、赵州从谂禅师之下。还有裴休，以宰相之职拜倒在希运禅师门下，佛学功夫甚是了得，为老师整理流传传心法要、宛陵录。无尽居土官作得不小，但他为了给禅宗争地位，亲自作了宗禅辩、护法论。
有的连官场的名也舍掉，百分之百地逃禅。这样的人不少，王维是其中典型的一个。他中年丧妻，不续弦。晚年在辋川别墅里隐居，读经参禅，他弟弟在王摩诘集表里说他：“至于晚年，弥加进道，端坐虚妄，念兹无生。”人虽未出家，却比出了家还道地。侍郎杨弥逊居士官至中书舍人，后迁吏部，可以说是享不尽的荣华富贵了，可他“乞祠禄归闽连江，筑庵自娱。”李贽不只喜欢禅林，干脆剃了发。欧阳修晚年做官，也与禅门亲近，自号六一居士。明清之际的钱谦益，晚年失意，便“卖身空门”“惟有日翻贝叶，消闲送老”弄到后来，大官僚靳云鹏、大军阀孙传芳之流，下野之后，也常往禅林里走，其内心如何想法，不得而知了。
禅可以亲近却不容易悟得。这正是文人们所需要的效果。真正能够得悟了，他们也许就不会去与禅林套近乎了。不管怎样，俗世里的一切琐碎，总比禅场里的清规戒律要好得多；灯红酒绿要比青灯黄卷可爱得多；山疏清供哪比得过山珍海味？那些被佛家们喻为骷髅的鲜妍女人岂是随便抛舍得下的？古庙豆灯，容不得红袖添香，而在书斋里，你要举案齐眉也好，红袖夜读也好，都没人说得了你。不像寺观，就是来了自家妹子，人家也会疑心是奸情。
说穿了，士人们参禅是图个心静。大多的人都是暂时的逃避而已。这一阵子，官当得烦，黑暗总是笼罩着自己，不如找个所在清净清净，禅门净地是最好的去处。择闲日，与禅师们斗斗机锋，造造公案，不失为人间一大乐事。在禅门，有好茶喝，有高人从旁适当指点，人生里的一些迷津渐渐地明朗起来，偶尔也尝尝素斋，那带着线香味道的白米饭与疏菜，吃起来别有一番风味，使人一时三刻忘不了。终南虽有捷径，到头总是虚空。不如效那禅师之法：喝茶，喝茶，再喝茶！一杯茶清胃；二杯茶清肠；三杯茶清俗情；四杯茶明心性。自古以来，不在禅场中走过的土人不算是真正的读书人，不算是真正的官场失意者。惟有把禅门当作自己的别一居所的人，那曾经迷失的心灵才会得以稍稍的安顿。那颗受伤的心才会慢慢愈合伤口。
人世间，哪有不受创伤的心？哪有不会落寞的人？
九
悟禅妙在似有若无间。
怀海法师刚睡醒，糊里糊涂间发现有人立在旁边，便问：“是谁？”灵祐答道：“是我。”怀海躬起身想拨一拨炉中的火，够不着，就说：“你拨拨看，炉中有火否？”灵祐拨拨炉子说：“没火了。”怀海不相信，站起身亲自动手，在炉子深处拨出几粒火炭，钳起来给灵祐看：“你说没有火，这是什么？”灵祐悟性高，经师父这么一点拨，立刻就悟了。
我们都有过相似的经验，在灶膛间烤火，时间一长，树根好像烧得差不多了，看上去死灰一团。人便渐渐地冷起来。用钳子往灶膛处拨一拨，就有火星一闪一闪地踊跃光芒，但这种光芒极为短暂，可以说稍纵即逝。按常人的理解，这种火也算不得什么火了，派不了多少用场的，要重新燃烧，恐怕有困难；欲再一次烤火，已无热气暖身，只能任其继续冷却下去，直至虚无。
而在禅宗里，这种火光一闪的短暂就是一个极好的得悟机会。根器的深浅或高低由此可见一斑。灵祐看到这微弱得可怜的火光就悟了，如是换做我，至多会脸红一下，怪自己粗心，不仔细看一看，下次一定改正。但是，悟是悟不了，也没想到这样也可以开悟。
同是一个禅师，教人悟道的方法有多种。像那个如宝禅师就是其中之一。有人问如宝禅师：“什么是玄秘的意旨？”如宝禅师说：“你给我去关门。”如果问的人是我，听到如宝禅师叫我去关门，还以为他要秘密地授我什么开悟的法宝了，肯定会乖乖地去关了门，再恭恭敬敬地立在他旁边，等候开示。另有一人问如宝禅师：“什么是和尚家风？”他答曰：“饭后三碗茶。”如果那个问的人跟我一样愚拙，那他定然会依照如宝禅师的话去做的，饭后三碗茶，多一碗不喝，少一碗也不喝。餐餐饭后三碗，直喝到“悟”为止。可怜天下问道者，饭后三碗茶，如何能达到悟境啊！
禅宗里常见“那个”两字。“那个”就是佛性。有一天，遵布衲禅师在清洗佛像，有人问：“这个被你这么清洗，能洗出那个来么？“遵布衲禅师从容笑道：“你把那个拿来我瞧瞧。”普愿禅师拈起一只球，问僧道：“那个像不像这个？”回答：“不像。”禅师问：“什么地方看到那个，便说不像？”僧人说：“如问我什么地方看到，就请和尚放下手中的东西。”禅师说：“可以承认你已具备了一只眼。”一只眼，也就是法跟。禅宗里“这个”、“那个”都是指的佛性。听起来甚是有趣，悟起来却是茫然。
宝积禅师阅经问道就是悟不了。一日，他在街道上走，见一客人买猪肉，对屠夫说：“精的肉割一斤来。”屠夫放下刀，叉手说：“长史，哪块不是精的？”宝积禅师一听，有所领悟。又有一天，他看见人家办丧事，歌郎摇着铃说：“红日必定向西沉落，不知魂灵逝往哪里？”帐幕下孝子哭喊：“悲哀！悲哀！”宝积忽然感到身心跃动，回去告诉给马祖禅师，马祖印证肯定了他的省悟。
哪块不是精的？平常话语，居然能悟编者按 禅，我不懂，可是越是弄不懂的东西越想琢磨琢磨，大家以为呢？透一个人！看见一场丧事，也能证了菩提之心，真是不可思议！
大凡人，总是抱了虔敬之心去悟道的。对佛祖是礼数多多，不敢稍有不慎，否则，佛祖保佑不了你的。但很怪，在禅宗里常出现超佛越祖现象。达摩一到中国，便提出“廊然无圣”的口号。六祖见了五祖就要“成佛成祖”后来有丹霞禅师骑在圣僧的像上，还不够，把木雕的佛像都烧掉了。这在当时的禅林，很是轰动了一阵子。好看的还在后头呢！到了德山的口里，便说出让禅门更为震惊的话了：“人们出家，都参祖拜佛，我的先师们则不这样认为，这里既无佛也无祖。达摩是老臊胡；释迦牟尼是干屎撅；文殊、普贤是担屎汉；等觉、妙觉这些所谓的因果圆满，都是破除了人我执、法我执的凡夫俗子；菩提、涅磐都是拴驴的橛子；十二分教典都是阎王小鬼的生死簿，揩拭脓疮的手纸；四种果位，三种贤能，从初发善心到十地修行的菩萨、罗汉们都是些为人看守坟墓的活鬼，自救不了！”
身为佛门中人，如此谩骂佛祖，初看起来是太不像话了，太无规矩了。这是宗门中发展到极至、无以复加的非佛非圣，超越佛祖之举，骂得既毒辣，又彻底。从佛祖的众生平等到德山的呵佛骂祖，有其内在的路理，是“水到渠成”从德山所骂的意思来看是极为险恶的，如达摩是老臊胡，十地菩萨是担屎汉，十二分教典是揩脓疮的手纸等等，其实，德山的呵佛骂祖视一切众生皆有佛性。真正的超越佛祖，其最大的意蕴就是让偶像跨台，使众生挺立起来。非圣非佛的结果必然是皆圣皆佛。
皆圣皆佛，也即无圣无佛了。有什么呢？什么都是空的。德山病了，弟子们问他：“还有不病的东西在吗？”德山不说没有却说有啊。弟子奇怪了，心想：师父怎么了？莫非是病糊涂掉了？便不解地问：“那不病的是什么呢’“德山就以“哎唷！哎唷！”的呻吟声作了巧妙的回答。
“哎唷，哎啃”是什么？是什么呢？
德山禅师呻吟了几声，就安然而化了。一个呵佛骂祖的高僧圆寂之后，你说他是一朵云呢？还是一枝花？是一道茅屋前的篱笆，还是矮窗前那一丛翠竹？是出岫的云呢？还是遁迹的鸟？德山是高僧还是凡夫？且不管他，这一刻，你骂他是老臊胡、干屎橛都可以，因为，德山当初骂的正是他自己。你若这么骂他，说不定他会像普愿禅师夸僧人一样竖起手指夸你：“承认你已具备了一只法眼。”
十
当初看红楼梦，对内中的一些禅语颇感兴趣，像九十一回里写黛玉与宝玉的一段对话，印象特别深刻：
黛玉乘此机会，说道：“我便问你一句话，你如何回答？”宝玉盘着腿，合着手，闭着眼，撅着嘴道：“讲来。”黛玉道：“宝姐姐和你好，你怎么样？宝姐姐不和你好，你怎么样？宝姐姐前儿和你好，如今不和你好，你怎么样？今儿和你好，后来不和你好，你怎么样？你和他好，他偏不和你好，你怎么样？你不和他好，他偏要和你好，你怎么样？“宝玉呆了半晌，忽然大笑道：“任凭弱水三千，我只取一瓢饮。”黛玉道：“瓢之漂水，奈何？”宝玉道：“非瓢漂水，水自流，瓢自漂耳。“黛玉道：“水止珠沉，奈何？”宝玉道：“禅心已作沾泥絮，莫向春风舞鹧鸪。”黛玉道：“禅门第一戒是不打诳语的。”宝玉道：“有如三宝。”
当时因为不近禅，所以看这段话看得扑朔迷离，如同雾里看花，美得很。难说的话居然可以这个样子去说，化显为隐，工巧无比。多年过去了，我仍然不懂禅，但再来看这段文字，就没有当时的那种感受与欣悦了，只觉得曹雪芹在说道论禅上也是平平常常，普普通通。如把他放在禅门里，跟那些有名的禅师去比，就差得远了。而且把禅话弓旧到日常生活中，也让人觉得牵强，虽说宝玉这个人物跟佛门有些关系，可正儿八经动用起禅语来，还是让人吃不消。
不过，我是深知禅这种东西无处不在的。在现实的人生里浮沉久了，就爱思索，越思索疑难问题就越多。问题一多，就想日日闻道而使得人生的所有问题廓然而清。古人云：“朝闻道，夕死可矣。”以往觉得这话说得太过了，闻了道又怎么样！现今思忖下来倒是正确的。一个人活在那里，什么也不思，什么也不想固然是好，但如若一个人活在那里，凡事爱动一动脑子可能会更好一些，只要不钻牛角尖就行。古哲先贤是最爱动脑筋的。儒家、道家与佛家里的那些圣哲，除了他们的行动让我高山仰止外，他们的大多话语还是让我觉着了亲切。儒家讲“率性之谓道”；道家讲“知其不可奈何而安之若命”而佛家讲“生死事大”这三者比起来，前两者与人的距离远了些，许多人觉得不谈“率性之谓道”、不论“知其不可奈何而安之若命”是没关系的，但却不能不重视佛家所诽的“生死事大”这件事。因为每个人都要面临这个大问题。故佛家对人们来说是很可亲近的。佛家说的那些“空”、那些“有”、那些“因”、那些“果”总能触着人们的根根心弦。十二年前的—个秋日午后，我在一个寺庙里喝茶。那个时候，我没有看过任何一本有关佛教方面的书籍。在我喝茶的当口，忽闻山门外有哭声哀哀地传来，且愈来愈近，接着就进来一个中年妇人，捏了块帕儿边走边揩，边揩边哭，哭声时高时低，如缕不绝。这个妇人径自到了法师的方丈。我因了好奇，也随即跟了进去。那时，法师闭了眼在蒲团上打坐，双手结了手印，交叉放在腹前。妇人见法师在打坐，便暂时把哭变为泣，直到连泣也省略了，用帕儿擦眼，把眼睛擦得红红的。法师出得定来，说：“都坐。”于是，那妇人与我就坐下了。法师以为我是同那妇人一块儿来的，而那妇人以为我同法师相熟，所以，我坐在那里就没有任何不安的感觉。妇人见是倾吐的机会到了，便说了自己哀哭的理由：前几天，她那个不满五岁的儿子不慎被车撞死了，她是中年得子的啊！多少年来求神拜佛，好不容易得了个儿子，竟又被佛祖收回去了，叫她怎么不难受！说着那妇人又哭起来。我劝她别哭了，要节哀才好。法师说：“让她哭哭不妨事的。”我就让她哭，她也就哭得越发淋漓尽致。等她哭够了，法师开口说话：“可怜你在这里哭得如此伤心，你那死去的儿子却在那边厢发笑呢。”妇人问：“他为何要发笑？”法师说：“你不知道吧？你那死去的儿子是你前世的仇人呀！他是来复仇的，今生故意做你的儿子，等到五岁上就死去，让你这一辈子都不得安耽！”那妇人霎那间便变得可怖起来，说：“原来如此！我是在想他平时怎么总是编者按 禅，我不懂，可是越是弄不懂的东西越想琢磨琢磨，大家以为呢？让我操心，从出生到死一直没有让我安生过。我前世的仇人居然跑到这辈子来报仇，太过份了！”那妇人转啼为笑，说：“法师，谢谢你的指点，你不说，我还不知道呢，说不定一生一世都会哭过去。现在好了，他死了，我偏笑，让他再气死一回！”妇人走了，走时，真的像报了仇一般开心，好像还哼着什么歌曲。
法师见妇人走了，我却还在，便问：“你不是同她一道来的？”我摇头。同法师：“刚才您说她儿子是她的前世仇人，是真的么？”法师一听，差点将喝进去的茶水喷出，说：“喝茶，喝茶！”我缠着法师要他说出真相，他就是不肯说。直到现在，我仍不知道法师所说的话是真是假，但有一点，我是很明白的，禅师化人，有时候不妨可以说点诳语。佛门中不是有规定：不打诳语的么？你若这么问，那么，禅师肯定会如此反问你：“什么是诳语？拿来我瞧
瞧。”如是这样，你只好闭嘴了。
坛经云：“诸佛妙理，非关文字。”
我在这里制造文字之相，显然是破了佛门规矩的，好在我不是佛门中人，便也不要去守这个规矩。而且在禅门外谈禅，虽说会让禅林中人取笑，但也无非笑我是外行罢了，这没有什么关系。说起文字之相，我倒想起一则笑话来：有位道学先生教人家，只要深切体会得一两句孔子的话，便终生受用不尽。有位学生一听，就向前对这位先生作礼道：“先生，我对孔子的两句话深会于心，念念于怀，觉得非常贴切，而大有心宽体胖之效。”先生问：“那两句？”学生答道：“食不厌精，脍不厌细。”
瞧，一拘了文字相，便要闹笑话了。先生是诲人不倦，恨不得学生多学点东西，特别是孔子的东西，学多了就不愁生存问题了。哪知学生却是这等有趣，拘了两句话“受用”起来，虽说实在，却非让先生气出病来不可！
说了这么长一段有关禅的文字，从头至尾看了一遍，越看越像古代女子的裹脚布。此时若有人间我：“什么是禅？”我会答：“裹脚布。”有人曾问龙牙禅师：“古人得到个什么，就休去了呢？”龙牙禅师说：“好比一个小偷进了一间空屋。”说得好！你能够意会得，却悟不得。这是美的境界了，最适合我们常人。我想：有一则小故事可以结束这篇文字了：有个小偷晚上钻进一户穷人家，结果没东西可拿，正开门准备出去。这时睡在床上的穷人叫起来了，说：“喂！给我关上门再走。”小偷说：“你这家伙怎么这么懒，难怪你家里一点东西都没有。”穷人说：“难道要我辛辛苦苦赚来让你偷吗？”编者按 禅，我不懂，可是越是弄不懂的东西越想琢磨琢磨，大家以为呢？编者按 禅，我不懂，可是越是弄不懂的东西越想琢磨琢磨，大家以为呢？编者按 禅，我不懂，可是越是弄不懂的东西越想琢磨琢磨，大家以为呢？编者按 禅，我不懂，可是越是弄不懂的东西越想琢磨琢磨，大家以为呢？编者按 禅，我不懂，可是越是弄不懂的东西越想琢磨琢磨，大家以为呢？编者按 禅，我不懂，可是越是弄不懂的东西越想琢磨琢磨，大家以为呢？编者按 禅，我不懂，可是越是弄不懂的东西越想琢磨琢磨，大家以为呢？编者按 禅，我不懂，可是越是弄不懂的东西越想琢磨琢磨，大家以为呢？