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康德一生未曾走出故乡哥尼斯堡十英里之外。达尔文周游世界之后，关在家里度其一生。马克思策划了几次革命之后，以大英博物馆终其余年。大体而论，安静的生活是伟大人物的特征，他们的喜乐也不是外人心目中认为兴奋的那一种。一切伟大的成就必须历久不懈地工作，其精神贯注与艰难的程度，使人再没有余力去应付狂热的娱乐。
——罗素快乐的征服（英国哲学家）
庄子。逍遥游中描写了这样一种人生境界：“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。”即：“像列子能够乘着风势而飞行，姿态轻巧美妙，过了十五天才回来。他对于圆满幸福并未汲汲追求。”能够乘风潇洒于云天之间，不追求世俗的荣华富贵，不以物喜，不以己悲，这种境界已算是相当高明了。但在庄子看来，这种境界还不算至高，有待于提升，因为“此虽免乎行，犹有所待者也”这样虽然免于步行之累，还是要等待风力的配合，还是要有所依靠，有所凭借。庄子认为，真正理想的人生境界乃是——“至人无己”最高明的人化解了自我，无所执著，无所欲求，无所依赖，无所等待，摆脱了外界条件的限制和束缚，也摆脱了肉体以致精神的限制和束缚“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”顺应天地的常道，由此把握自然界的变化规律，再邀游于无穷的境界。只有这样的人才能获得真正的自由，并自得其乐。
因此，真正高明的人，能完全操控生命的流向，使生命趋于完美，自给自足，无假外物而得乐，从而享受“孤独的愉悦”像潇洒的庄子一样。孤独而能愉悦，不是寂寞无人问，更不是无法合群的无奈，而是远离人籁、走进天籁的觉悟，是品味自己、与己为友的惬意，是心灵充溢、精神圆满的自足，是独与天地精神往来、达于无何有之乡的洒脱。所以，自古以来，许多高僧大德远离人间的喧嚣，隐入深山老林、古刹宝寺中，独自静修数十年，追求涅槃之境，与无穷的宇宙自然相通而共鸣，其乐亦无穷。
孤独的意境
儒家的孟子说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。”同样是说，人的生命毫无欠缺，一切在我身上都齐备了。快乐不需要依靠外物，只要一个人反省自己，做到完全真诚，快乐自然由内而发，源源不绝。儒家的理论一直强调快乐是由内所感，而不是由外所获，所以，孔子的弟子颜回可以“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”颜回的“乐”不在于外界的锦衣玉食，而在于内心的真诚，以及由此所引发的向善的喜悦感。宋朝的理学家程颢作为儒家的后世弟子，写诗云：“万物静观皆自得，四时佳兴与人同。”可谓是悟到了儒家“快乐由内而发，不假外物”的境界。与程颢同时代的大文豪苏轼则在超然台记中引申道：“凡物皆有可观。苟有可观，皆有可乐，非必怪奇玮丽者也。”在孤独的意境中，观天地自然，乐在其中矣！
这种“万物静观皆自得”的超然境界，绝非东方的智者所独享，西方的亚里士多德也很能体会到“静观”之乐。亚里士多德认为，思想和思想的对象，通过“神”的概念达到了高度统一。由于人们只能通过静观（theorein）才能把握到“神”这个永恒的、最美的实在，所以，人们只有在静观之时才是最美，而静观的活动乃是最愉悦、最美好的活动。
静谧的纯美
西方犬儒学派的哲学家狄奥尼修斯更是深悟“自得”之乐，他一生无欲无求于外物，居住在一只破木桶内，过着乞丐一样的生活。狄奥尼修斯热爱“德行”追求从欲望之中解放出来的道德自由... -->>
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