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自从上师教我气脉修行的方法后，大概十来天时间多次的练习，终于在身体上有进展了。
我原来打坐积累下来的能力，只不过是软的阶段，偶尔会出现暖的现象，在崇圣寺出现的无明之光虽是幻境，但也算一点点消息。
但这些都靠不住，毕竟心没降伏。按上师的教法，如果要降伏心，先得要降伏身体，这才是正确的道路。中国古代有圣哲说过：吾之大患，在于吾身。
最开始来到活佛身边，修一点宝瓶气或者气脉，都没有上路。自从按上师最新给我单独教授的宁玛巴气脉法后，才有了上路的感觉。
首先，体验到中国古代道家的一种感觉：精满不思淫、神满不思睡。这在我原来读书时，认为这是一种非常高的境界，但在修上师传授之法后，才发现，实现它，是如此快捷。
我已经长时间没有那方面的生活了，虽然逼迫自己不想它，但是，每过十天半个月，夜梦遗漏也是规律发生的。但是，自己练习了气脉法后，我居然能够引导并且掌握这种冲动了。
当下身有这种冲动时，我就起意念，让一口气从梵穴进来，到丹田沉稳一下，多用了几口气后，丹田力量足够后，让它引导海底穴积蓄的精气，通过海底上升到督脉，最后从梵穴冲出去，与虚空混为一体。
因为自身有力量，能够集中精力，所以，这种引导是成功的。每当有冲动来临，如此引导，总能够迅速让那种身体冲动瞬间消解。
这是身体的能力问题，是修习气脉所致。以前虽然自己也知道要循环周天，但能力上做不到。解决欲望问题，几乎是给戒律打下了重要的物质基础。
到现在，虽然有阳举的现象，但脑袋并不往那方面想，所以，不会产生烦恼。据对面阿秋师兄讲，如此练习时间长了，当你引导精气上至梵穴时，还会产生巨大的乐感，有一种法喜充满的感觉。我虽然没到升起乐感的地步，但起码解决了一个大烦恼。
第二个能力是神满不思睡。一个晚上打坐几次，真正的睡眠时间可以减少到三四个小时，第二天也不觉得困倦，好像是个沉稳有序的机器，始终按自己的需求平衡地转动着。
有一种最深的感觉，叫做有把握。
我知道，我开始上路了，有了修法的身体基础了。自己的身体与精力站得稳，就可以在练习中站稳心态，可以冷静地觉察分别心，并抉择是非。
当然抉择是非，是需要有强大的理论水平的。心的问题最终只能靠心来解决，身体只是一个减少烦恼的因素。这就好比游泳比赛，解决身体问题如同你脱了衣服，减少了阻力。但究竟成绩如何，还得看你本身的力量是多大。
而这个力量，就是心的力量。
上师在各次上课中，也反复讲解，我们该如何看待分别心，如何看待自我，如何看待修行。下面的每一段话，都是上师的教言，都在我不同的修习层次中，起到了很好的作用。
“即使世间上所有的财富都属于一个人拥有，但是还不满足，自己的心里还是生起傲慢和嫉妒，这样时时刻刻都去寻求世间法。但就象梦中寻找财物，这种人的心已经被外境所迷惑了。由此对于今生的事情，无论我们怎么做也不能圆满，但当我们什么时候放下来，这时它们就都已经圆满成功了。”
这是以财物为例，要求我们放下。前几个月，那个来自山西的师兄之所以不被上师接纳，恐怕就是这个原因吧。
“有缘的弟子应该善巧观察，凡夫的所作所为始终没有完结的时候，就象水中的漪涟，一切所说的语言都没有必要，就象风中的旗杆，一切的思维也没有任何意义，就象是空中的云雾。身口意是如是的散乱，只能无始无终遭受无量的痛苦，轮回的一切琐事除了徒劳无益以外，再也没有一点实义。因此为了获得究竟的寂灭，我们应该把非语和分别念等身口意的一切无有意义的事情全部舍弃，应以正知正念来安住在非常清净象澄彻水池一样的智慧当中，如此精进地修持三摩地。”
禅宗也说：一切言说，并不实义。而且上师举了一个旗杆的例子，是不是也类似于六祖所言：不是风动不是幡动，是仁者心动？
“世间上的分别念永远也不会自然间断，不要说在白天，即使晚上梦境中的分别念也连绵不断，我们每日就是这样在浑浑噩噩中度过。从无始以来到现在，就是以如此分别念使无数的有情在轮回中不断地流转，什么时候当我们使自己的心安住下来，在本性中休息，彼时所有的分别念就没有了。”
我最开始练功时，思维杂念如流水，怎么也斩不断它。后来才知道，身不清静，心怎么会停止攀缘呢？抽刀断水水更流嘛。
“就象阳焰水不需要去争抢，若我们明了自己的过失，那所有的痛苦就会自然消失。因此瑜伽士应该使自己的心获得自在，切切不要被世间的阳焰水所困缚。本来并没有一个桶，但你却以为它悬浮在空中，这就是不可能存在的事情。同样，若我们真正去观察，则分别念和烦恼都不存在，但对身体等不清净的世间法特别贪著的这种人，就不知道是什么样的魔已经把他束缚。”
后来，我随着身体受到控制，杂念的流水就变得细微，甚至有莫些时候，几乎感受不到它的存在，或者说，对我的干扰少多了。
“一切都是心的幻变，若能通达其本性，则所有的痛苦和烦恼就都会烟消云散。比如以前我们在新加坡观看一个电视节目的时候，感到好象整个地狱已经显现在人间一样。当时我们的身体并没有接触到任何事物，但心里却感到不寒而栗，这种感觉，若当时闭起眼睛也不会存在。实际上这是我们的实执现前，如果没有去执著它们，则根本不会感到恐怖。同理，对于现在世间上的一切诸法，你不去执著，就没有什么，当你闭起分别念的眼睛，则一切显现都不会存在；相反若去执著外境的显现，就会为自己带来剧烈的痛苦。”
上师还去过新加坡，看什么恐怖电影，有点酷好不好？与电影类似，就象我们平时嚼糖的味道一样，自己都可以现量感受，没有必要再用教证和理证。同理，当我们观察自己心的本性时，这时我们也不必运用各种因明的道理来推理，也不需要佛法里的众多教证，自己就能亲身体验。
若能见到心的本性，外面的这些痛苦就会自然消失，所有的魔也会变得无影无踪。因此大家就不应再懒散，要使自己安住在心的本性上面，这样就会胜伏一切外魔。
“一切的显现全都是梦中的受用，也犹如是水中的花纹一样。对于这些梦中的财产、水中的花纹，我们怎么去寻找和希求，永远也是无法得到，因为它们并没有任何实有之性，为此我们应当自然安住。比如当身边响起各种声音时，我们就应安住于它的本性之上，这样会现前本来的智慧，这也是大圆满当中的一个教言。”
上师又一次提到大圆满，这也是为修大法作思想准备的课，他从来不离宗旨的。
“对于世间的业风，若仍继续分别执著，那始终是不会有安息的时机。从无始以来我们就这样已经分别了漫长的岁月，到现在我们也应该安住了。把一切分别念自然放下，在无系无作中安住，如是就象澄清的水、无云的天空一样，自然能见到心的本性。当我们真正见到了心的本性，你就会知道一切都是无有任何取舍，自己心里的诸多痛苦也会自然而然地消除，这时你就是天底下最快乐的一个人。”
落叶满地人不扫，任它着地自成灰。你不管它，它就不存在了吗？也许是这样，因为落叶是心的显现，在心中不起作用，也就失去了显现吧。
“分别念从无始以来就开始熏习，因此这种积习非常难以改变，为此我们应该以诚心诚意来精进守护自己的心。如果没有不断地精进，分别念也是无法调伏。只要自己精进地修持，就能逐渐远离一切散乱，获得清净的禅定，这时寂止的智慧也是越来越增长，对此我们应该有一个坚定的信念。”
否则，若没有认真地观察自己的心，虽然在寂静的地方已闭关一百年，也修了各种法门，但自心仍如狂象一般没有被驯服，这样所修的一切法就已经成了增长厌烦的因，闭关也没有意义。
战胜自己的心是天下最难的事情。在世间上双方军队作战的时候，如果杀害一些人取得了胜利，人们称为这是英雄好汉，但实际上这并不是真正的英雄。对自己的分别念作战取得了胜利，这是有智慧的人所应赞叹的真正的英雄豪杰。
“就象大海的波浪或是末劫的风，我们极难以阻挡，同样，自己虚伪的分别念也很难以调伏。开始调伏它时，显得非常困难，内心也比较软弱害怕，但是只要我们长期精进和具坚定不移的信心，调伏自己的分别念其实并不是那么困难，因为分别念只是暂时性的迷乱显现，它并非诸法的本性。”
上师此时，有点文艺范了，前两句，可以算是诗歌吧。诗歌，这失传已久的技艺，也进入佛堂了？我想起当年那首诗：“身似菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”
自己的心就象清净的镜子，它的本体无有可认，犹如虚空，而在此清净的虚空当中，能显现各种分别的影像。如果我们去观察，一切都是远离戏论的本性，这是可以现量而见的。如果我们这样去观察和精进修持，现空无二的智慧或者究竟的实相就能现前，这时我们就能现见犹如虚空般的远离一切垢染的本性。
“现见真实义后，就犹如手中持有如意宝一样，对一切诸法就能获得自在。如果真正已经通达了一切诸法的本性，那讲说显宗和密宗都没有任何困难。”
我们若见到了本性，这时一定就会法喜充满。如果断除了分别念，一切损害和痛苦就全都断除了，因此在所有的事情中断除分别念非常重要。自己的心得到调伏，那修行也会成功，没有断除分别念而做其它的事情，也只不过是自欺欺人而已。
在我们遇到各种痛苦和烦恼的时候，也一定要作精进的修持。自己应该这么想：我现在获得的人生一年一年地马上就会过去，在如此短暂的人生中我应该调伏自己的心，在所有的事业和行为当中这是最重要的一件事情，对此应生起极大的欢喜和精进心。
“如果在自己手上有一个如意宝，那就可以获得一切财富，如果鸟类有一双翅膀，那就可以在虚空中自由自在地飞翔。同样，如果一个人修成了禅定，那无论是显宗还是密宗，自己所想的一切成就都会得到，所以象鸟的翅膀和手上的如意宝一样的寂止非常重要。”
他所说的如意宝，是不是有点像我们内地所说的聚宝盆？
“为了得到寂止，必须调伏自己的分别念，这样身心才能获得自在，以后息增怀诛等暂时的四大事业和究竟的圆满成就也能顺利获得，否则就不会得到这些成就。”
再次提到“寂止”这个概念，按我的理解，佛祖的圆寂是一切的寂止，而得道，是心的寂止。
因此，为了获得殊胜的果位，我们应精勤地修持或者说是调伏自己的心。凡夫的心犹如狂象一样，必须以一个正知正念的绳索经常把它束缚，否则，心就没有一个被调伏的机会。如果我们没有依靠正知正念来修持，则始终不会生起禅定的境界，即使在百劫当中精勤修炼... -->>
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